철학이란 무엇인가
by 처사21철학이란 무엇인가
철학과 일상생활이 밀접한 관련을 맺고 있다는 것, 철학적 생각은 체계적, 보편적이며 일상생활의 감상은 혼잡하다는 것, 그러나 철학은 일상생활의 감상에 의존한다는 것이었습니다. 그러면 이번에는 과연 철학이란 무엇인가, 철학은 우리에게 어떠한 의미가 있는가에 대해 얘기해 보기로 합시다.
광물학은 광물에 대해서 연구하는 학문입니다. 생물학은 생물에 대해서 연구하는 학문입니다. 법학은 법에 대해서 연구하고, 경제학은 경제에 대해 서 연구하고, 역사학은 역사에 대해서 연구하는 학문입니다. 이처럼 우리는 학문의 이름을 들으면 그 학문이 문제로 삼고 있는 것이 무엇인가를 대략 알 수 있습니다.
그렇다면 철학에서 문제로 삼는 것은 무엇일까요? 철학이라는 말만 들어서 는 철학이 무엇을 다루는 것인가에 대한 생각이 쉽게 떠오르지 않습니다. 그러면 과연 철학이란 무엇을 다루는 학문일까요?
인간 역사에 있어서 가장 위대한 철학자를 여러 명이나 배출한 고대 그리스의 사람들은 철학을 `필로소피아 ‘(philosophia)라고 불렀습니다. 이 필로소피아라는 말은 `필로스(philos)와 `소피아’(sophia)라는 말이 합쳐져서 만들어진 말입니다. ‘필로스’ ‘란 사랑이라는 뜻이고 ‘소피아’란 지혜라는 뜻입니다. 즉, `필로소피아’란 지혜를 사랑한다는 말입니다. 고대 그리스 사람들이 지혜를 사랑한다고 말했을 때 그 뜻하는 바는 세계에 대한 인식을 탐구한다는 것이었습니다. 즉, 철학을 한다 하면 세계에 대한 인식을 탐구한다는 뜻이었습니다. 그 이후 지금에 이르기까지 철학 하면 세계에 대한 근본인식과 근본태도를 가리키는 말이 되었습니다. 이때 말하는 `세계’ 란 세계지도라고 말할 때의 그것과는 달리 `존재하는 모든 것’을 뜻합니다.
따라서 철학이란 존재하는 모든 것에 대한 근본인식과 근본태도를 가리키는 것입니다. `존재하는 모든 것’속에는 자연도 포함되고 사회도 포함되고 인간도 포함됩니다. 그러므로 철학이란 자연과 사회, 그리고 인간에 대한 근본인식과 근본태도라고 말할 수 있습니다. 그런데 세계에 대한 근본인식과 근본태도를 다른 말로 표현하여 세계관이라고도 합니다. 즉, 철학은 세계관입니다. 세계관은 우리가 세계를 어떻게 보는가, 어떻게 생각하는가를 가리키는 말입니다.
앞에서 우리는 철학을 세계관이라고 말했습니다. 그리고 세계관은 세계를 어떻게 보는가, 세계를 어떻게 생각하는가를 가리키는 말이라고 했습니다. 그렇다면 이러한 세계관은 우리에게 어떠한 의미가 있는 것일까요? 과연 어떠한 의미가 있기에 우리들은 이 세계관에 대하여 관심을 갖는 것일까요? 이 문제에 대해서 생각해 보기로 합시다. 우리들 주위에 있는 사람들의 살아가는 모습을 보면 여러 가지가 있습니다.
어떤 사람은, 인생은 즐거운 것이며 이 세상은 즐거움으로 가득 차 있는 것이다, 우리가 살아가는 것은 즐거움을 맛보기 위한 것이며 세상의 골치 아픈 일은 덮어두는 것이 좋다고 생각하는 사람이 있습니다. 우리는 이러한 사람을 향락주의자라고 부릅니다만, 돈이 많고 여유가 있으며 자기 마음대로 시간을 내어 즐길 수 있는 사람 중에는 이러한 생각을 가진 사람이 많이 있습니다.
또 어떤 사람은 인생은 슬픈 것이고 의미 없는 것이라고 생각합니다. 이 세 상에 있는 모든 사물은 허무한 것이며 이 세상은 고통으로 가득 차 있다고 생각합니다. 그리하여 이러한 고통으로부터 해방될 수 있는 유일한 길은 죽 음뿐이라고 생각합니다. 우리는 이러한 사람을 염세주의자라고 부릅니다. 자기가 하고자 하는 일이 사회적으로 인정을 받지 못하고 실패만을 거듭할 때 이런 생각을 갖기가 쉽습니다.
한편, 인생이란 우리 스스로의 힘으로는 어쩔 수 없는 것이라고 생각하는 사람이 있습니다. 그는 인간을 미약하다고 생각하고 전지전능한 절대자만이 우리의 운명과 장래를 결정할 수 있다고 생각하며, 세상에서 일어나는 모든 일은 절대자의 뜻에 의한 것이기 때문에 우리는 우리의 몸과 마음을 절대자에게 맡김으로써만이 행복해 질 수 있다고 생각합니다. 그리하여 그는 스스로의 힘으로 무엇을 개척한다든지 해결하려고 생각하지 않고 절대자가 해주기만을 기원합니다. 우리는 이러한 사람을 숙명론자라고 부릅니다. 우리 주위에는 이러한 사람이 많이 있습니다. 종교를 믿는 사람 중에 이러 한 사람이 많으며 또한 점을 쳐서 자기의 장래를 알아보려는 사람, 사업이 잘되라고 고사를 지내는 사람들도 이에 속한다고 말할 수 있습니다. 그러나 현실세계에 사는 많은 사람들은 자기에게 어떠한 문제가 닥쳤을 때 왜 그러한 일이 일어났는가 하는 원인을 생각해 보고 그 원인을 제거함으로써 그 문제를 해결하려고 노력합니다. 우리는 이러한 사람들을 현실주의자라고 부를 수 있을 것입니다.
앞에서 말한 것처럼 우리는 철학의 실천적 성격 때문에 철학을 중요하게 생각합니다. 또한 철학의 이러한 실천적 성격 때문에 올바른 철학을 갖는다는 것은 우리에게 있어서 매우 중요한 일입니다. 만약에 우리가 잘못된 철학을 가진다면 우리의 행동도 잘못된 행동이 되기 때문입니다. 그러면 올바른 철학이란 어떠한 철학일까요? 이번에는 이 문제에 대해서 생각해보기로 합시다.
철학에 대해서 깊이 생각해 본 사람이나 철학자만이 세계관을 가지는 것은 아닙니다. 보통의 평범한 사람도 자기의 경험에서 우러나온 자기 나름대로 의 세계관을 가지고 있습니다. 우리는 주의에서 흔히 “이 세상에서 돈이 최고다”라는 말을 듣습니다. 이 말이 옳든 그르든 간에 이 말을 하는 사람은 자기가 그 동안 겪은 경험을 통해서 이러한 말을 하는 것입니다. 세계관 중에는 이처럼 자기가 겪은 경험 속에서 우러나온 것도 있습니다. 우리는 이러한 세계관을 상식적 세계관이라고 부릅니다.
그러면 상식적 세계관이란 어떠한 성격의 것일까요? 상식적 세계관은 한 개인 혹은 몇 사람의 경험에서 우러나온 것이기 때문에 체계적이지 못합니다. 또한 충분히 생각하고 반성된 것이 아닙니다. 그리하여 동일한 사람이 서로 상반된 행동을 하는 경우조차 있습니다. 예를 들면, 스스로의 힘으로 자수성가하여 재산을 모은 사람이 매년 사업이 잘되라고 고사를 지내는 경우가 있습니다. 이 사람의 경우 돈을 모은 것은 스스로의 힘에 의해서였고, 자기 자신도 돈을 모으기 위해서는 스스로 노력해야 한다는 것을 잘 알면서도, 한편으로는 귀신의 힘을 빌기 위해서 고사를 지내는 것입니다. 이는 서로 반대되는 행동입니다. 이처럼 상식적 세계관은 체계적이지 못하고 심지어 어떤 경우에는 반대되는 행동을 하게까지 합니다.
따라서 우리가 올바른 삶을 살기 위해서는 상식적 세계관으로는 부족합니다. 왜냐하면 상식적 세계관은 체계적이지 못하기 때문입니다. 자기가 지금 생활하고 있는 생활범위에서 죽을 때까지 산다면 별문제가 없겠지만 새로운 생활을 한다거나 미지의 세계로 나갈 때, 또는 일관된 생활을 하고자 할 때는 상식적 세계관으로는 충분치 못합니다. 그러므로 체계적 세계관이 필요한 것입니다.
그러면 체계적 세계관이면 무엇이나 다 좋을까요? 그렇지는 않습니다. 가장 실감 있게 이해될 수 있는 것은, 가끔 사회적 물의를 일으키고 있는 몇 몇 신흥종교의 경우일 것입니다. 이들 신흥종교의 경우 대부분은 교의라는 형태로 체계적인 골격을 가지고 있으며, 이 종교의 세계관은 이러한 교의에 의하여 이루어져 있습니다. 하지만 이들 종교는 초인간적이고 초자연적인 우상에 의존해 있는 것이며, 결국 인간의 이성을 초월해 있는 것입니다. 그리고 이들 신흥종교 역시 인간의 이성을 초월해 있다는 점에 그 특징이 있는 것입니다. 즉, 신흥종교는 그 교의에 의하여 이루어진 체계적 세계관을 가지고 있지만 인간의 이성을 초월하고 있는 것입니다. 따라서 신흥 종교의 세계관은 초인간적인 우상을 기초로 한 세계관입니다. 그러나 철학의 경우에는 인간의 이성이 그 유일한 수단입니다. 즉, 철학은 인간의 이성을 기초로 한 것입니다. 우리가 가져야 할 올바른 철학은 체계적이고 이성적인 세계관입니다.
(‘철학 에세이’에서)
블로그의 정보
국어독서창고
처사21